第二十一品 非说所说分

第二十一品
 
非说所说分
 
“须菩提,汝勿谓如来作是念:‘我当有所说法。’莫作是念。何以故?若人言‘如来有所说法’,即为谤佛,不能解我所说故。须菩提,说法者,无法可说,是名说法。”尔时,慧命须菩提白佛言:“世尊!颇有众生,于未来世,闻说是法,生信心不?”佛言:“须菩提,彼非众生,非不众生。何以故?须菩提,众生者,如来说非众生,是名众生。”
 
此品之品题应该是这样读:“非说,所说分。”
“须菩提,汝勿谓如来作是念”,佛对须菩提说,你不要有那样的念头。什么念头呢?“我当有所说法。”“我”是释迦牟尼的自称,就是说,你不要有“我有所讲法”这样的认识。
“何以故?若人言‘如来有所说法’,即为谤佛,不能解我所说故。”“谤佛”之“谤”,是诽谤之义。佛陀认为众生智商不够,把佛的话理解不透,就会不自觉地对佛所说之法产生了误解、曲解,从而认为佛是有所说法的。若是这样,就是诽谤了佛之义趣。“须菩提,说法者,无法可说,是名说法。”这里再次示现了《金刚经》之措辞特点,即立即破,即破即立,方合佛之真意。
“尔时,慧命须菩提白佛言”,开始的经文处称须菩提为“长老须菩提”,在此处又称其为“慧命须菩提”。为何叫慧命呢?因为经过前面佛陀从很多角度进行的开示,须菩提智慧大长,见地大增,比之前更加理性,更加睿智,故而改称“慧命须菩提”。
“颇有众生,于未来世,闻说是法。生信心不?”此句在之前已经出现,在第六品“正信希有分”中,须菩提白佛言:“世尊!颇有众生,得闻如是言说章句,生实信不?”在此处又重新问了一遍,说明此句之重要性非同寻常。
佛陀两次的回答有何不同呢?
上次佛陀回答说:“莫作是说。如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,于此章句,能生信心,以此为实。当知是人,不于一佛、二佛、三四五佛而种善根,已于无量千万佛所,种诸善根。”
此处佛陀的回答略有不同:“须菩提,彼非众生,非不众生。”后世有众生者,能够于《金刚经》一闻之下即生出希有信心,此众生就已经不再是众生了。因为就在此人听闻此经以后,生出希有信心的那个当下,他就是佛了,已经不是众生了,即为“彼非众生”。但是“非不众生”如何理解?佛陀成佛了以后,从外表上看他还是不是人了?还是不是人类社会的一分子?他当然是人类社会的一分子,故而他肯定是众生,至少从外表上看他是众生,但是内在看他又不是众生而是佛了。所以,这是一个内与外的关系。
“何以故?须菩提,众生者,如来说非众生,是名众生。”我们可以这样来理解,有普度众生能力(非众生)的释迦牟尼是混迹在众生当中,所以“如来说非众生,是名众生”。再进一步理解佛陀背后的意思,即人、狗、蚂蚁等每种生物,其实都是经过伪装而成为了众生,而本质上他们都是佛,都有佛性,只不过是堕落后、迷途后的佛,一旦回归了本性,就会转成佛,这就是众生。
照此逻辑,既然众生都是伪装的佛,那究竟是什么东西让众生成为众生的呢?就是那个“让”,就是佛性之本身。在基督教里,是谁让我们成为人的呢?是上帝。哪天上帝把我们收回来了,我们就成为他怀抱中的孩子了,与他合二为一了。让我们成为凡人的是上帝,不让我们成为凡人的也是上帝。在《金刚经》里,“上帝”一词则换成了“佛性”,即让我们堕落的是佛性,不让我们堕落的也是佛性,这一切跟我们的这具肉身没有什么关系。
站在终极视角来理解众生时,佛说:“每一个众生都是有佛性的,我只是给他起个名字而已,你们不要着实了看这个名字,要灵活地、辩证地去理解。每一个众生都是佛,只是迷糊了一段时间才变成众生。哪一天不迷糊了,就会回归佛性。”从这里再联系第三品,佛云“如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者”,无非是说根本就没有一个众生等着我去救度,每个众生都是佛,都有佛性,只是有时候走偏了,迷路了,我只是给他指指正路而已。不是释迦牟尼让哪一位众生成佛的,而是众生本有的佛性让他成佛的,佛陀才是众生的本来面目。
 
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